Sobre “ética” y la distinción habermasiada de los tres usos de la razón práctica

Lo siguiente es el audio y la guía de la primera sesión del curso Ética de la Gestión del cual soy profesor este semestre. La idea de compartir estos recursos es triple: (1) poder hacer que estos recursos sirvan a un público más amplio; (2) que los propios alumnos del curso tengan estos recursos con mayor disponibilidad; y (3) el que una mayor exposición de estos recursos posibilite una discusión crítica constructiva que lleve a mejorar la propia clase y mis propias lecturas, con el fin de brindar un mejor curso cada semestre. No está demás decir que cada uno de estos textos y autores daría para muchas horas (o meses) de discusión  teórica. Sin embargo, las sesiones asignadas son de dos horas semanales. Al mismo tiempo, el curso está pensado para alumnos de quinto semestre, alumnos que recién están empezando sus estudios de especialidad de Gestión y Alta Dirección. De ahí que los temas tiendan a tratarse con un tono más introductorio y general.

***

Audio:

§ 1. “Ética”.

La palabra ética alude a una concepción o sistema de creencias, pero también a una manera de vivir.

La concepción no tiene que ser explícita en todas las personas, pero todos viven de alguna manera.

¿Cómo se enseña esto? ¿Teóricamente? ¿Prácticamente? ¿Nuestro curso?

Ética como criterio del que nos valemos para establecer una jerarquía de valor entre nuestras acciones.

[Giusti – El sentido de la Ética]

Ethos”: carácter y costumbres. Se busca examinar en la ética el mejor “sistema de costumbres”.

La ciencia se ocupa de la verdad o la falsedad de los conocimiento, y se vale para ello de una metodología descriptiva o explicativa, que se refiere a lo que es, a la realidad existente.

El arte se ocupa de la belleza o la fealdad de la naturaleza o las creaciones humanas, y se vale para ello de una metodología estéticamente apreciativa, que se refiere al gusto o a la necesidad humana de representarse el mundo.

La ética se ocupa de la bondad o la maldad de las acciones humanas, y se vale para ello de una metodología  estrictamente valorativa o prescriptiva, que se refiere a lo que debería ser, a la mejor manera de vivir.

Las organizaciones requieren de ciencia y de ética (¡y hasta de estética!).

La ética es una concepción valorativa de la vida, busca establecer cuál es la mejor manera de vivir. Puede ser explícita en una teoría ética o implícita en la práctica concreta de una persona o un grupo.

Paradigmas de la ética:

1. Paradigma del bien común o de la felicidad: la mejor manera de vivir es respetar y cultivar el sistema de valores (el ethos) de la propia comunidad. Tradición y valores. Aristóteles. Forma de vida más plena. Ideales de excelencia de la comunidad y participación política. Sustancialismo. Valores y virtudes, sentimientos, emociones. Ideal de un nosotros (“cristianos”, “peruanos”, etc). Riesgo: fundamentalismo. Contextualista (“nación”, “etnia”, “religión”, etc.). Puede ser expansivo o excluyente.

2. Paradigma de la autonomía o de la justicia: la mejor manera de vivir es construir una sociedad justa para todos los seres humanos. Respeto y libertad para cada individuo. Normas o principios de acción. Formalismo. Kant. Libertad que se afirma en el respeto a la libertad de todos. Autonomía: capacidad de cada individuo para pensar y decidir por sí mismo (“darse su propia ley”). Justa es la sociedad que respeta la autonomía de todos, al margen del ethos particular de cada uno. Regla general: la imparcialidad. Se trata de conciliar la libertad individual y de constituir un consenso universal. De lo que se trata es de buscar un principio general. La ética debe darnos no contenidos valorativos, sino procedimientos para discriminar si los contenidos de cada uno son conciliables con el libre ejercicio de la libertad de todos. La regla de la mayoría democrática y la libertad de expresión son ejemplos de esto.

Perspectiva de la tercera persona. Hay que hacer el esfuerzo de tomar la posición de un observador (imparcial). Ética universalista (para todos los seres humanos).

¿Debemos optar? ¿Para la gestión?

No es un problema zanjado. Es uno de los problema de nuestra época.

Conciliar universalidad y particularidad, igualdad y diferencia.

 

§ 2. Habermas: los tres usos de la razón práctica.

La discusión en la filosofía práctica contemporánea se nutre esencialmente de tres fuentes: la ética aristotélica, el utilitarismo y la teoría moral kantiana.

La filosofía hegeliana busca hacer una síntesis entre Kant y Aristóteles (comunidad y libertad individual). Los comunitaristas heredan esto dando primacía a la ética aristotélica de los bienes y la ética del discurso lo hace a través de una lectura intersubjetiva del imperativo categórico.

La ética del discurso parte de lo que considera las presuposiciones inevitables de la práctica argumentativa que hacemos con los demás. Se trata de una acción orientada al entendimiento (consenso).

  1. Dentro de los problemas prácticos (de los más simples a los más complejos, de los más cotidianos a los más excepcionales o extraordinarios), un primer problema es el relativo a la elección de medios para determinados fines.

Se trata de técnicas o estrategias para tomar decisiones y resolver problemas. Tales son las tareas de tipo pragmáticas. Acá se asumen como dados nuestros fines y preferencias (valores). Se trata de una acción estratégica.

[Si quiero sacar una buen nota en este curso, tengo que buscar los mejores medios para ese fin] [¿Cuáles serían esos medios?]

Cuando pensamos en cuestiones “técnicas” (algo que los medios de comunicación mencionan mucho hoy) estamos pensando pragmáticamente: hay un problema, hay una solución y hay una o pocas maneras muy eficientes de resolverlo.

Sin embargo, este tipo de racionalidad difícilmente problematiza la formulación de problemas y las propuestas de solución a éstos. Se preocupa por los medios, pero no por los fines.

  1. Otro campo es el de la deliberación moral, donde se trata de discutir los fines.

En las decisiones importantes de nuestra vida, las preguntas que nos surgen son “¿Quién soy? ¿Quién quiero llegar a ser?”.

Son cuestiones que debemos justificar que tienen que ver con la idea aristotélica de “vida buena”.

Esta reflexión filosófica sobre la búsqueda de lo bueno es lo que tradicionalmente llamamos ética (bien e ideales). Se trata de “valoraciones fuertes”, de lo que consideramos fines últimos (historia, tradición, identidades colectivas, autorrealización, vida auténtica).

Son grandes fines e ideales que, en buena cuenta, asumimos por el lugar donde hemos crecido.

En la ética se busca que las máximas (los principios) sean buenas para mí en el sentido de que considero que me llevarán a realizar el tipo de persona que quiero llegar a ser.

En la moral se busca algo más: se busca que la máxima/ el principio pueda ser seguida por todos (universal). Se busca un deber que sea justo, que cuente con el asentimiento de todos, que sea universalmente válido (voluntad libre y autónoma que se guía por razones morales).

Se rompe con la cultura/ tradición/ costumbres/ hábitos para centrarse en algo que sea mucho más universal. Habermas cree que esto lo constituyen los presupuestos comunicativos  de un discurso universalmente ampliado.

Un tema de discusión aquí suele ser, por ejemplo, el grado de universalidad que tendrían (1) los derechos humanos; (2) la democracia liberal; (3) el capitalismo/ la economía de libre mercado.

Hay usos pragmáticos, éticos y morales de la razón. Se trata de tres operaciones distintas de la racionalidad práctica.

Esta tensión entre lo universal y lo particular es fundamental aquí.

¿La desigualdad? ¿Debe ser algo tolerable o erradicable? ¿Qué cosas deben ser consideradas como desigualdad? ¿Cuáles no? ¿Quién debe encargarse de remediar lo que deba remediarse? ¿Cuál debe ser el criterio?


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