Gianni Vattimo en Lima (3): algunas anécdotas e impresiones finales.

Ya he escrito acerca de las dos conferencias que Gianni Vattimo dio con motivo de la Feria internacional del libro (Véase al respecto: Gianni Vattimo en Lima (1): modernidad y posmodernidad y Gianni Vattimo en Lima (2): “Diálogo” con Luis Bambarén) . Ahora quería cerrar esta “trilogía” de posts sobre Vattimo escribiendo un poco sobre algunos comentarios y respuestas que tuvo a varias de mis dudas e inquietudes, así como el contar un poco sobre la impresión que me causó, en general, el poco trato personal que pude tener con él.

Debo decir de antemano que los dos días que pude tener la oportunidad de intercambiar algunas palabras con él ya era algo tarde. Menciono esto porque él estaba ya bastante cansado por el día (tiene 74 años aunque no lo parezca) y lo confesaba abiertamente. Sin embargo, ello nunca impidió que al terminar las dos conferencias siempre se quedara, todo el tiempo que fuese necesario, a las dudas y comentarios de los asistentes (las conferencias no tenían espacio para preguntas, éstas tenían que hacerse luego de concluido el evento). Muy amable y jovialmente respondía, aclaraba, daba ejemplos y firmaba libros (a Raúl le firmó el libro que editó Jeffrey Robbins sobre Caputo y Vattimo).

Por eso es que las principales dudas que tenía sobre su filosofía, su concepción del pensamiento débil, de la posmodernidad, de la democracia, del comunismo y de la religión no fueron respondidas con el rigor académico que ello exigía. Por un lado ello obviamente me causa algo de decepción. Sin embargo, al mismo tiempo es algo que le enseña a uno que los filósofos (siguiendo a Nietzsche) son humanos, demasiado humanos. Ello implica reconocer que los grandes filósofos que caminan hoy por la Tierra no son, necesariamente, “filósofos full-time”. Hay obvios límites, límites análogos a los descritos por Schmitt en relación a quién posee el poder, así como límites en relación a la cotidianidad de nuestra existencia (tal y como Heidegger la tematiza en Ser y tiempo). La actitud filosófica y la preocupación no es algo que se erradique de un momento a otro, pero sí podríamos decir que puede pasar a un “estado de latencia”, o pasar a un “trasfondo”, como cuando Husserl en La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental nos habla del “tiempo profesional” y de la “epojé” (ἐποχή).

Aclarado esto, puedo pasar a mencionar las “anecdóticas” y “posmodernas” intervenciones de Vattimo en relación, no ya a cuestiones fundamentales de su filosofía, sino a su impresión de determinados filósofos y cuestiones. Lo primero que quise saber de Vattimo era lo que pensaba en relación a sus dos constantes referentes filosóficos: Nietzsche y Heidegger. Y es que, si el propio Vattimo se reclama públicamente como siendo de izquierda (o “extrema” izquierda), pues sus dos mayores influencias filosóficas están bastante “lejos” de ese lugar del espectro político.

Heidegger y su relación con el nacionalsocialismo es un tema que me interesa bastante (la ontología política de Heidegger y su relación con el nacionalsocialismo) y del que he presentado, comentado y escrito cosas bastante breves y esquemáticas en Humano demasiado humano: Heidegger, Heidegger y el nazismo: aproximaciones de Emmanuel Faye y Julio Quesada y Heidegger sobre el comunismo. En relación a esto Vattimo obviamente está del lado de los que creen que no fue le “mejor decisión”. Sin embargo, si valoró el hecho de Heidegger haya asumido un compromiso político, más allá de que no haya sido uno muy bueno. Trató de hacer comprensible la decisión en relación con el contexto. En última instancia resumió, con el estilo que lo caracteriza, su posición sobre el tema de la siguiente manera: “Quizá las cosas hubiesen sido diferentes si por esa época hubiese leído más San Pablo y menos Hölderlin”. En la misma línea, cuando le pregunté sobre los aportes y contribuciones de Nietzsche que él recogía para su posición política, Vattimo no me supo responder. Me dio a entender que no le veía mucho potencial en ese aspecto. En todo caso, en ambos autores recoge lo ontológico y epistemológico, mas no lo político.

El otro gran tema sobre el que le hice algunas preguntas fue sobre la izquierda y sobre algunos de los intelectuales de izquierda vivos más importantes. Supe que hace poco de publicó en español Sobre la idea de comunismo (hice un post sobre las conferencias aquí: Sobre la idea de Comunismo). En todo caso, dichas a dichas conferencias asistieron Badiou, Žižek, el propio Vattimo, Negri, entro varios otros, como Hardt y Eagleton.

Vattimo me dijo que le gustó bastante el evento y que simpatizaba en varias cosas con Badiou y Žižek en ideas políticas o en la tarea de repensar el comunismo para nuestra época. Confesó, además, que a Lacan no lo entiende mucho, así que cuando Žižek lo cita el deja de entender bastante. Sin embargo, lo considera un gran conferencista. En el caso de Badiou es algo similar: Vattimo afirmó que no entendía El ser y el acontecimiento, así que (con el humor que lo caracteriza) para remediar estaba esperando la tesis de una alumna suya que iba a ser sobre dicho texto. Todo ello con el fin de que le explicarán la filosofía de Badiou.

Sobre Negri, me dijo que desde Imperio concordaba en varias cosas con él (la influencia de Hardt parece ser para él el criterio dirimente). Y es que, antes de ello Vattimo recuerda a Negri como alguien muchísimo más ortodoxo y dogmático. En el caso del posmarxismo de Laclau y Mouffe, Vattimo aceptó simpatizar bastante con ellos y con la visión de una democracia radical, así como con la visión del populismo de Laclau. Esta mención a Laclau merece también una relación con éste autor y Chmosky. Los tres, intelectuales de izquierda que han pasado por estas tierras, se muestran favorables hacia Venezuela. No tuve mucho tiempo de saber las principales razones de la simpatía de Vattimo, pero en general el asunto se reduce a la oposición a los EEUU y a la inclusión social. Sea ello cierto o no es materia de debate. Lo cierto es el apoyo que los tres manifiesta.

Finalmente, sobre sus próximas publicaciones, me adelantó que va a publicar un libro con Santiago Zabala titulado Comunismo hermenéutico (de Marx a Heidegger). El libro será editado en inglés por Columbia University Press en el año 2011 y en español será publicado por la editorial Herder en el año 2012. “Comunismo hermenéutico” es una expresión que merece revisarse. Esperemos que en ese libro Vattimo aclare mucho más sus puntos y reflexiones sobre lo político y la izquierda.

Vattimo ha vuelto a ser elegido diputado del parlamento europeo. Esperemos que tenga una buena gestión política. El poco tiempo que tuve para conversar con él me mostró a una persona bastante comprometida con sus ideas políticas, a alguien bastante tolerante y jovial. Si dije al inicio que no era un filósofo “a tiempo completo”, sí debo decir que él era un ser humano, demasiado humano ¡y demasiado posmoderno “a tiempo completo”!.


4 responses to “Gianni Vattimo en Lima (3): algunas anécdotas e impresiones finales.

  • Geviert-Kreis

    …que gran sibarita ese Vattimo, se ve que sabe ser un gran obispo de la posmodernidad, un Zizek “moderado”, menos histriónico digamos, todavía no convertido e un completo Slorterdijk. Si es cierto lo que dijo en su lección de despedida en relación a Heidegger (“… su generación asumió su llamada de la historia, como nosotros asumimos la nuestra”), con sus mismas palabras se dirá, entonces, en 30 años, cuando estará bien muerto: “quizá las cosas hubiesen sido diferentes si por esa época en el Perú se hubiese leído más Emauele Severino y menos Vattimo”. Dicho con otras palabras: la filosofía italiana en el extranjero se merece, creo yo, mejores autores-guía. Más pensamiento “fuerte” y menos manierismo débil. El espíritu de una nueva generación transicional (la vuestra), no puede claudicar con tremendo laxismo voluntario cripto-chavista (¿”comunismo hermenéutico”? por favor. Como marketing potencial suena muy bien, como hace Grass por acá).

    No olvidemos, señores, que Vattimo es, después de todo, un filósofo europeo, es decir, reflejo de una koiné europea y un humus cultural europeo para europeos, es decir, para un espíritu “que ya fue”, es decir, un espíritu testarudamente viejo (como bien diría Luhmann)¡Los happenings de los marxistas situacionistas de los 60s eran más divertidos que ese amaneramiento pop-filosófico que se ve ahora! Más fantasía, por favor.

    (ya le respondo mi estimado, disculpe el asalto. Apenas me libere de una visita de Berlín me dedico a su punto 6: es sin duda, la verdadera clave de toda la ontología política, Entscheidung-Entschlossenheit. GK.).

  • Erich Luna

    Hola Giovanni

    Gracias por tus comentarios.

    De hecho creo que mi post quería rescatar la experiencia de conocer al filósofo y no fue tan crítico como pudo ser. Quería, por ello, reservar quizá eso para los comentarios. Así que tu intervención viene bastante bien.

    Definitivamente Vattimo es mucho más moderado que Zizek o Sloterdijk. Por lo menos es mucho más tolerante que Zizek (lo cual creo que no es tan difícil). A Sloterdijk no lo he leído todavía, pero las Esferas y la Crítica de la razón cínica me interesan muchísimo, su relación con Habermas y su participación con Safranski en tv, su papel de intelectual público.

    La frase que cité sobre Heidegger y el nacionalsocialismo no sé si la ha dicho en otro lado, pero de hecho genera esa sensación de superficialidad. Creo que debe verse más como una (¿mala?)”broma”. A propósito de tu respuesta a ese tipo de frases, recuerdo con mucho placer la lectura de la Historia de la filosofía antigua de Severino🙂.

    Estoy de acuerdo con la idea de tener, irónicamente, por hegemónico única o principalemente referentes del pensamiento débil. Creo que el pensamiento post metafísico o post fundacional no es necesariamente posmodernismo.

    http://www.fce.com.ar/ar/libros/detalles.aspx?IDL=6527

    Marchart nos presenta a autores con otras apuestas y propuestas: Lefort, Nancy, Badiou y Laclau. Es una línea alternativa a la posmodernidad que sigue siendo posfundacional.

    Obviamente me los referentes de la cuadratura se presentan como una vía diferente: Heidegger, Escuela de Leipzig (siempre he querido preguntarte sobre la relación de esta escuela con Gadamer, quien fue rector de Leipzig luego de la Segunda Guerra Mundial),Luhmann y Schmitt,entre otros.

    “Comunismo hermenéutico” suena bastante marketeable, es cierto. Pero sabes de mi interés (¿o será una joven y romántica debilidad?) por las reflexiones filosóficas sobre la izquierda, desde la izquierda😛. Quiero revisar las conferencias que tuvieron lugar en Birkbeck “Sobre la idea de comunismo” y escribir al respecto. Todo ello con el fin de poder discutir esos referentes que, sé, no son de tu agradao.

    Yo no soy muy simpatizante de ese posmodernismo, al igual que tú.

    Gracias por avisarme sobre mi comentario a tu post sobre los Diálogos de Schmitt. A penas puedas acepta el comentario y escribe tu respuesta para seguir discutiendo con Carlos y los demás.

    Muchos saludos,
    Erich

  • Geviert-Kreis

    “Pero sabes de mi interés (¿o será una joven y romántica debilidad?) por las reflexiones filosóficas sobre la izquierda, desde la izquierda”

    mi estimado amigo,

    una verdadero interés como el tuyo, que sabe ser una joven y romántica debilidad al mismo tiempo, como te preguntas, no será nunca un interés equivocado mi amigo. Que ese interés sea de izquierda o derecha – visto desde el único misterio que guía ese interés, ese Neigung que es tuyo o mío finalmente – es completamente irrelevante. Mi desagrado no toca ese misterio (ni ese interés), tampoco los referentes en realidad. Mi asalto nunca estará en relación a tí sinceramente, tal vez a tu lector, al abscondito necesario. El Kreis peruano va a leer los Diálogos, según afirma Carlos como propuesta. Estás cordialmente invitado, lo sabes.

    Severino es sumamente importante creo yo. Trata la técnica y la modernidad como Vattimo, pero propone una “filosofía futura” (así se llama su libro-manifiesto), que supera o acompaña Heidegger. El profesor Severino es, en el más estricto sentido de la palabra, un representante del pensamiento “fuerte” en el mejor sentido de la palabra. Nos lanza la idea de Destino heideggeriana (la Geschick) a la cara. Merecería indagarlo más, si de autores italianos por el mundo se trata.

    Sin duda Heidegger llega a la pregunta sobre la técnica a través del “trabajador” de Jünger, y este último, a través de los Leipziger (si mal no recuerdo, Jünger estudio zoología en Leipzig). Gadamer, en cambio, fue un “gramsciano” de ese nexo oscuro (porque oscuro es) entre Heidegger y los Leipziger, es decir, retomó las intuiciones con evidentes efectos “moderados” para una “cultura” humanística-hermenéutica. El hecho que lo hayan tomado como un actor clave de la análisis literario posmoderno en USA, es su castigo, en un cierto sentido. En este sentido, considero más a Giovanni Reale y al primer Vattimo (no el último Vattimo-jubilado de “Addio alla veritá”) en esa línea “urbanizante” de lo oscuro-heideggeriano (el Heidegger del Geviert, que es una categoría suya).

    La técnica es un nucleo filosófico caracterítistico de la escuela de Leipzig. Sería interesante comparar esta concepción de la técnica con la de tecnología de Macluhan por ejemplo. Un texto interesante de los Leipziger en este sentido sería el libro de Arnold Gehlen: Die Seele im technischen Zeitalter (el Alma en la era de la técnica) o “Urmensch und Spaetkultur (hombre originario y cultura tardía) traduzco los títulos al ojo.

    un abrazo,
    GK

  • 2 años en el Vacío: « Vacío

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