¿Qué es esto, la fenomenología? (5): rasgos de la investigación fenomenológica

La fenomenología es λεγείν τὰ  φαινόμενὀμενα = ἀποφαίνεσθαι τὰ  φαινόμενὀμενα hacer ver por [a partir de] sí mismo lo que en sí mismo se manifiesta.

Martin Heidegger, Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo, 1925.

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Este esta es la última de las entregas que voy a hacer en lo referente al concepto de fenomenología que Heidegger elabora en la época que gira en torno a la elaboración y publicación de Ser y tiempo. No tengo ningún tipo de conocimiento de especialista sobre las divisiones en torno a la obra de Heidegger, simplemente estoy asumiendo por tal periodo los años en los que fue profesor en Marburgo (1923-1928). En los anteriores posts explicité, primero, unascuestiones previas, luego traté del concepto de “fenómeno” (φαινόμενoν ), así como del concepto de “lógos” (λóγος), para después tratar del concepto preliminar de fenomenología. Ahora terminaré presentando lo que Heidegger va a entender por el “concepto preliminar” de “fenomenología”. Lo que seguiría a ello es una aproximación a la manera como Heidegger entiende lo que es la filosofía y su diferencia con las demás ciencias. Dicha cuestión la he trabajado, como dije, en una breve ponencia que presenté en el Simposio de estudiantes de filosofía del año 2008. El título de la ponencia es “Filosofía como ciencia crítica” (título que, obviamente, está haciendo referencia al título husserliano de “Filosofía como ciencia estricta”). Por azares y coincidencias, justo cuando estaba escribiendo estas entradas se me escribió para editar dicho texto y presentarlo para que fuera publicada en la revista “Estudios de filosofía”, revista hecho por el Instituto Riva-Agüero. Es la primera publicación que voy a hacer en una revista de filosofía y voy a ver como es lo referente a la posibilidad de compartir dicho texto en el blog, ya que creo que complementaría muy bien las reflexiones que se han venido presentando en estos días.

Retomando lo anterior, es necesario no pensar que la fenomenología es algo así como una tematización “fácil” o “simple” porque el fenómeno que nos interesa sea el más próximo e inmediato.

Eso implica que el modo característico de aprehender los fenómenos -interpretar aprehendiéndolos originariamente- no supone para nada un aprehender inmediato en el sentido en que se pudiera decir que la fenomenología es un ver simple que no necesita de disposición metódica alguna. Lo cierto es lo contrario; por eso es tan esencial el carácter expreso de la máxima

Todo lo contrario, para explicitar el ser, necesitamos una adecuada presentación del ente. De ahí que el concepto vulgar de fenómeno sea relevante. La idea es asegurar un buen modo de acceso a la cuestión del ser vía el tratamiento del ente, y de un ente privilegiado en particular (Dasein). Este primer acercamiento es, a grandes rasgos, la primera sección de Ser y tiempo. Y ahora que estamos hablando de estas distinciones, creo necesario señalar que Heidegger distinguirá de lo “fenoménico” y lo “fenomenológico” en la investigación de SZ. Lo primero es lo que tematiza y trata de los fenómenos, pero en su comparecencia. Lo segundo es lo relativo a la mostración y explicación de los fenómenos. De ahí que podamos distinguir entre estructuras fenoménicas y estructuras fenomenológicas, donde (creo yo, y espero no ser muy esquemático o simplificador con lo que viene) las primeras tienen que ver como el ente y las segundas con el ser, al modo de lo óntico y lo ontológico (“una cosa es hablar de forma narrativa sobre el ente y otra, captar al ente en su ser” – SZ, 39). Heidegger sostiene que lo fenomenológico, sus estructuras, son el aparato conceptual que la investigación fenomenológica de Ser y tiempo requiere . Hay que añadir a esta breve enumeración de términos técnicos de la investigación fenomenológica la palabra clave para expresar el sentido de las descripciones fenomenológicas: interpretación (Auslegung).

La explicitación y tematización del ser, fenómeno eminente que se busca poner al descubierto a partir de una análitica del ente privilegiado: el Dasein, quien comprende el ser. Explicitar esta comprensión es el tema de la ontología que, en cuanto fenomenología busca responder a la pregunta por el sentido del ser de manera rigurosa y conceptual. Dicho trabajo es interpretativo. De ahí que el “decir” fenomenológico sea “hermenéutico”.

La fenomenología del Dasein es hermenéutica, en la significación originaria de la palabra, significación en la que designa el quehacer de la interpretación (SZ, 38).

Hay que tener presente dos sentidos de “hermenéutica”, además del de quehacer de la interpretación, a la hora de querer entender lo que Heidegger quiere significar con el carácter hermenéutico de la fenomenología. El primer sentido tiene que ver con una elaboración de las posibilidades y condiciones de toda investigación ontológica, ya que es a partir de la hermenéutica que se hace del Dasein que se pone al descubierto un horizonte que posibilite comprender el ser de entes que no tienen el modo de ser del Dasein. El otro sentido tiene que ver con lo implícito y fundante del segundo: el Dasein. Y es que como la base de toda esta ontología fenomenológica fundamental tiene como acceso y vía inicial al ente privilegiado, el Dasein que comprende el ser, es que la hermenéutica significa en última instancia una analítica de la existencialidad de la existencia (SZ, 38). Podemos ver pues, que “hermenéutica” entendida como “método de interpretación de textos” o “metodología de las ciencias del espíritu” es un sentido mucho más derivado del sentido fuertemente ontológico que posee en Heidegger. Habrá que ver más adelante que significa la hermenéutica filosófica de Gadamer (y la de Vattimo) en relación a la heideggeriana de esta época.

Resumiendo pues, podemos terminar citando a Heidegger quien engloba bien la relación de este concepto preliminar de fenomenología con la ontología y la filosofía:

Ontología y fenomenología no son dos disciplinas diferentes junto a otras disciplinas de la filosofía. Los dos términos caracterizan a la filosofía misma en su objeto y en su modo de tratarlo. La filosofía es una ontología fenomenológica universal, que tiene su punto de partida en la hermenéutica del Dasein, la cual como analítica de la existencia, ha fijado el término del hilo conductor de todo cuestionamiento filosófico en el punto donde éste surge y en el que, a su vez, repercute (SZ, 38).

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Como una especie de añadido necesario a estos posts, creo que es importante citar, también, lo que piensa Heidegger acerca de los encubrimientos y descubrimientos para la propia fenomenología. Es una actitud fenomenológica y crítica para con la propia fenomenología, lo cual me parece sano y creo que podría pensarse para con cualquier simpatía, militancia o compromiso filosófico serio.

Cualquier proposición fenomenológica obtenida originariamente tiene la posibilidad de verse, en cuanto enunciado comunicado, encubierta. Por ser transmitida de manera vacía, según un modo de entender ya predeterminado, perdiendo su arraigo en el suelo y deviniendo voz que flota suspensa en el aire. Esa posibilidad de petrificación de lo originariamente obtenido y acreditado está implícita en el propio trabajo concreto de la fenomenología. El encubrimiento a la vez tiene siempre su origen en la fenomenología, puesto que ésta lleva en sí ese principio radical. Junto con la posibilidad del descubrir radical lleva en sí el peligro correspondiente de empecinarse en sus logros.

La dificultad del auténtico trabajo fenomenológico radica justamente en mantenerse crítico, en sentido positivo, consigo mismo (P, 117).

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