Gadamer: interpretar y mediar lo diverso (Filosofía, Europa y otredad)

Las siguientes notas tienen como fin el hacer de esquema de práctica dirigida para los alumnos del curso de Temas de filosofía contemporánea de Cecilia Monteagudo, del cual soy jefe de práctica. Tiene como fin, pues, el ser una especie de guía esquemática e introductoria a una serie de problemas abiertos (y relacionados), en parte, con la hermenéutica filosófica desarrollada por el filósofo Hans-Georg Gadamer. El texto de base para esta sesión es el artículo “La diversidad de Europa”, de 1985, compilado en: La Herencia de Europa, Barcelona: Península, 1990.

***

gadamerGadamer, a sus 85 años, nos invita a reflexionar en este texto sobre la historia de Europa, buscano trazar relaciones entre los sucesos sociales y políticos con la filosofía misma. Lo importante es que desde un incio Gadamer nos señala que no puede disociarse la vida del académico teórico con las circunstancias sociales y políticas de su tiempo. Esto es esencial, para él, en lo que respecta a los europeos que han vivido, en carne propia, dos guerras mundiales. Ahora ya no se trata de un equilibrio de fuerzas en Europa, sino de un equilibrio de fuerzas global:

Desde entonces se trata de un equilibrio global, de la cuestión de la coexistencia de increíbles concentraciones de poder. Incluso las palabras <<economía nacional>>, que todavía seguimos usando, suenan notablemente obsoletas. ¿Qué son las naciones, qué es la <<>economía nacional>> en la era de las multinacionales, en la era de la economía mundial, en una era que ha recibido su auténtica fisionomía a través de la Revolución Industrial? (21).

Esto es esencial, pues nos lleva a pensar a Europa, a cada continente, como inevitablemente ligado, en sucesos diversos de escala mundial. Estos problemas son varios:

Debo subrayar con fuerza el aspecto fundamental de esta cuestión: me refiero a la lógica interna de estos sucesos que nos han conducido a sus fronteras extremas. Por primera vez se ha creado un arsenal de armas cuyo empleo ya no promete la victoria a alguien, sino que significaría el suicidio colectvo de a civilización humana. Y existe además algo quizá más grave -porque, que yo sepa, nadie ve cómo podríamos dominar esta crisis-, la crisis ecológica, el agotamiento, a desertización y la devastación de los recursos naturales de nuestra tierra. Éstas son las dos amenazas que se ciernen actualmente sobre las condiciones de vida de la humanidad en general como consecuencia del enorme crecimiento de la población y el enorme aumento del bienestar en los países desarrollados (22).

Gadamer piensa que los problemas gobales llevarán a la humanidad a superar las fronteras trazadas, tradicionamente, en lo que concierne grandes problemas (Este-Oeste).

[Hace un paréntesis en relación a Platón (Carta VII y la muerte de Sócrates) para sostener que la filosofía, en él, es algo mucho más amplio de lo que hoy entendemos por “filosofía”:

Filosofía significa seguir intereses teóricos, significa una vida que formula las preguntas sobre la verdad y el bien de un modo que no refleja el beneficio propio ni el provecho público].

El Paréntesis platónico le sirve de puente a Gadamer para sostener, en nuestra época, las bases económicas de la vida política están en una aporía análoga a la de la vida política de la Aténas de Platón.

La filosofía, en su nacimiento (y hasta hace muy poco), estuvo ligada a la ciencia (Cfr. Newton, según Gadamer). Pero fue Europa la que tuvo un proceso de separación y diferenciación entre los diversos campos y disciplinas, por ejemplo: filosofía, ciencia, religión, arte, etc. Pero la ciencia que hoy conocemos es un producto bastante reciente. El concepto de “ciencia experimental” hubiera sido para un humanista algo tan absurdo como hablar de un “hierro de madera”, ya que el conocimiento más elevado era mucho más racional que empírico.

En el siglo XVII todo cambia, ya que el nuevo tipo de saber que se empieza a gestar entra en una tensión con el saber anterior, es decir, con los saberes tradiconales, la literatura, la religión, artes, medicina, filología, retórica, etc. Fue Galileo el que dijo que comprendemos con la mente. Fue por esta abstracción por la que se pudo llegar, finalmente, a algo como la ley de la inercia (y la caída en un “espacio vacío”. Ahora la filosofía tiene como tarea, para Gadamer, el ser “mediadora”:

La filosofía se ha impuesto la misión de mediar entre este extremo de la irrupción investigadora en lo desconocido y el de la conservación de un modo de vida conocido y comprensible.

Esto está íntimamente ligado con la aparición de lo que Gadamer llama la “era de los sistemas filosóficos”. El sistema, expresión tomada del sistema astronómico por ejemplo, busca dar unidad y armonía a lo que se nos muestra y presenta como disperso:

De este modo las ciencias se convirtieron en nuestros cometas del saber, que no se incorporaron al marco ordenado y metódico de nuestro comportamiento consciente, libertad de elección y ordenación, sino que, por el contrario, dan a las cosas una nnueva disposición con la que podemos hacer lo que queremos. Éste es el sentido de “producir”

Cada vez fue más difícil esta tarea de mediación. Esto llevo a la filosofía académica a devenir “teoría del conocimiento” (científico) en el siglo XIX, lo que generó, a su vez, voces críticas acerca de la posibilidad de ciencia moderna (Marx y Nietzsche). Gadamer quiere enfatizar que somos herederos de este desenlace de la modernidad, a través de la tarea que nos ha sido heredada:

Se trata de defender el conjunto de nuestra riqueza cultural, protegerlo de amenazas, quizá, y de prepararnos todos para la inminente misión de la humanidad. No sabemos si lo que se acerca son catástrofes o una pobreza creciente o el fatigoso trabajo de reducir y dirigir aquella voluntad rectilínea que como regida por su propia ley nos impulsa hacia adelante y amenaza con llevarnos hasta la propia destrucción (30).

La palabra clave es “mundo vital”, “mundo de la vida” (Lebenswelt), concepto acuñado por Edmund Husserl, el fundador de la escuela fenomenológica. En análisis fenomenológico busca describir ciertas leyes y estructuras que se dan en nuestro mundo vital circundante. Los objetos pueden describirse a través de muchos sentidos. gadamer constata dos, en su ejemplo: 1) como se dan a la percepción (la idea husserlaina de que los objetos se nos dan desde un ángulo, perspectiva y punto de vista particular) y 2) la función que cumplen para nuestras ocupaciones cotidianas (algo más vinculado con el Umwelt, el Zeug y el Zuhandenheit heideggeriano). Tomar este vaso (un algo), como un útil para beber (por algo) es interpretar.

Luego de esto, Gadamer desarrolla el concepto de práctica, concepto que implica una multiplicidad de aspectos y modos de ocupación dentro de los que cada ser humano, en cuanto existente, ya se encuentra siempre inmerso. La ciencia es una de estas posibilidades, pero es una ilusión pretender aislarla de las demás, so pretexto de tener cierta “neutralidad” o “imparcialidad”, ya que el científico es un ser humano de carne y hueso.

Gadamer vuelve a Platón, por un pasaje del Cármides, donde enfatiza que nunca sabremos, con certeza, si es que la promesa del científico tendrá el desenlace favorable que supone. Esto es esencial, ya que ahora el desarrollo científico pone en juego mucho más ahora, y de manera crucial, la relación que tiene la existencia humana con la naturaleza.

No podemos seguir viendo a la naturaleza como un simple objeto para la explotación, debemos considerarla una compañera en todas sus manifestaciones, pero también conceptuarla como el Otro con el cual convivimos (36).

En relación a esto Gadamer señala la importancia de respetar a lo Otro, dialogando con él y asumiendo la posibilidad de que nosotros, al final, no tengamos la razón:

Tenemos que aprender a respetar al Otro y a lo Otro. O lo que es lo mismo, tenemos que aprender a no tener razón. Tenemos que aprender a perder en el juego… esto empieza a los dos años o quizá antes. Quien no aprender pronto, nunca resolverá los problemas mayores de la vida posterior (37).

Y es con esta reflexión con la que Gadamer vincula lo anterior con la peculiaridad histórica de Europa:

Vivir con el Otro, vivir como el Otro del Otro es una obligación humana fundamental que rige  tanto a la mayor como a la menor escala. Aprender a vivir el Uno con el Otro a medida que crecemos y avanzamos por la vida, como suele decirse, es al parecer igualmente válido para las grandes federaciones de la humanidad, para los pueblos y estados. En esto Europa tiene la ventaja especial de haber podido y debido aprender ,más que otros países a vivir con otros, aun en el caso de que los otros sean diferentes (37).

Hay que constatar aquí, que Europa tiene una diversidad de lenguas (al respecto, puede verse el lenguaje como lo propio del ser humano, así como la cuestión relativa a la diversidad de lenguas). Todos se reconocen como iguales, como europeos, pero a la vez se reconocen como distintos y diferentes entre sí, por nacionalidad, culturales, etc. Por eso ve Gadamer aquí una escuela, ya que hay mucha diversidad en un espacio muy pequeño. De ahí que la misión de Europa por comprenderse en su unidad y respetarse en su diversidad, dialogando y buscando la comprensión y el consenso, sea también la misión del resto de la humanidad también.

Pero Gadamer no busca promover la unidad de Europa a través de una unidad lingüística. Y es que para Gadamer:

La lengua natural, la lengua hablada naturalmente, es siempre una fuente de prejuicios que han de dejarse corregir por la experiencia. Pero no es sólo esto. Por otro lado es también una invitación a reconocerse a sí mismo y a reconocer una vez más todo el saber transmitido por la lengua a través de la poesía, la filosofía, la historia, la religión, el derecho y las costumbres, todo lo que compone una cultura (39-40.

De lo que se trata es de conocer la diferencia en el otro y su disparidad en nuestros prejuicios, en pocas palabras, a “conocer a lo Otro y los Otros como a los Otros de Nosotros mismos, a fin de lograr una participación recíproca” (40).

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