1. La primera crítica es formal, trivial y banal: el artículo busca problematizar esa tajante distinción entre lo intelectual y lo político, algo que de por sí es algo bueno para discutir. Sin embargo, el título está mal usado. Se emula la respuesta que Groucho Marx daba cuando se le preguntaba si es que quería té o café. Zizek ha popularizado en la discusión teórica la estructura de la esta pregunta/ respuesta, buscando con ello romper dicotomías. La más popular que tiene es la de oponer a la disyuntiva lucha de clases/ posmodernismo un “¡sí, por favor!”. Creo que el verdadero título del texto es “¿Intelectual o militante? ¡Sí, por favor!”. Como dije, esta es una crítica trivial, pero no quería dejar de mencionarla (sobre todo, para los que son fetichistas de los títulos, que los hay).

2. Pozo se apoya en Gramsci para sostener que lo intelectual está presente en todo lo humano. Acá Gramsci es bastante hegeliano. En clave marxista reitera la tesis hegeliana de que en todo lo humano se encuentra presente el pensamiento. Desde esta perspectiva no hay nada puramente práctico: siempre hay cierta teoría, pensamiento, concepto, en todo quehacer humano (en el siglo XX, en la filosofía continental, la fenomenología y la hermenéutica han abordado bastante esto de una manera más profunda con la idea de la “comprensión”). Pero de aquí Pozo pretende desautorizar la crítica de que la militancia sea más “activa” y “real” que la actividad intelectual. Y creo que eso no se desprende del todo. Una cosa es decir que la militancia supone “teoría”, de alguna u otra manera. Y eso está bien. Pero de ahí no se puede equiparar como “igual” ambas cuestiones, la militante y la intelectual. Una cosa es mostrar la relevancia de la teoría a través del hecho de que no hay militancia posible sin supuestos teóricos. Pero derivar de ahí que el quehacer intelectual es igualmente práctico que la militancia es algo evidentemente falso. Por lo menos si uno quiere sostener que el ámbito de la ciencia no es equiparable sin más al político. Esto no tiene que implicar que la ciencia sea puramente neutra o que lo técnico no tiene nada que ver con lo político. Sin embargo, no por reconocer las relaciones de poder uno tiene que irse al otro extremo y pensar que entonces la ciencia es solamente el programa político de un grupo (esto último no es algo que Erik sostenga en su texto, pero me parece importante plantearlo).

3. De la misma manera que uno puede aceptar que lo “teórico” está presente en la “práctica”, Erik aclara que también la política está igualmente descentrada y comparto también esto (desde autores tan diferentes como Schmitt o Foucault hay aproximaciones interesantes para pensar lo político de manera mucho más “diseminada”). De esta forma, lo político puede encontrarse en múltiples ámbitos. Sin embargo, acá también me parece que Erik exagera las consecuencias de sus premisas: una cosa es decir que la política puede estar presente en cualquier ámbito humano (que es “potencialmente politizable” o que supone ciertas relaciones o cuestiones políticas a la base), de la misma manera que la teoría también lo está. Pero otra es equiparar la militancia con comprar un dvd o leer un libro de autoayuda. Y eso es irresponsable y trivializante (Es más: utilizando su propio ad hominen, podría decir que es un gesto terriblemente posmodernio). Porque militar no es lo mismo que “simpatizar”, o “celebrar”, ser un “entusiasta” o “dar likes” en las redes sociales (virtuales, obviamente). Implica un compromiso diferente (ni siquiera estoy diciendo acá que sea mejor o “el mejor” que lo otro. Esa es otra discusión. Lo único que sostengo aquí es que es diferente). Uno podría decir que la militancia ha cambiado y que esa es la nueva forma de militar, pero creo que sería más saludable para el análisis de lo que está pasando pensar que ya no se trata de militancia (y los que han militado de verdad saben que ello es absolutamente diferente). Uno puede militar por una idea, y eso es cierto, pero no toda fe o creencia en una idea es militancia (si no, cualquier cosa terminaría siendo militancia y la categoría sería innecesaria y absurda y, sinceramente, no creo que sea el caso).

Creo que concluir esa “disolución” termina siendo bastante tramposo porque legitima muy rápido que un académico pueda muy fácilmente considerarse militante porque tiene “fe” en la “Idea del comunismo”. Y eso no es militancia. Eso es “tener fe en la Idea del comunismo”. La militancia no se agota en celebrar a Anonymus porque eso no es militar, eso es celebrar a Anonymus. Si Nietzsche tiene razón cuando sostiene, en Más allá del bien y del mal, que los filósofos (podríamos extenderlo a teóricos o intelectuales) siempre buscan justificar la manera en la viven, quizá Erik quiera implícitamente no ser solamente un intelectual. Pero eso lo hace a costa de reducir la militancia a lo que hace, en lugar de reconocer que él propiamente no es un militante. Disolver la dicotomía unicamente le conviene a los intelectuales que son acusados de no ser suficientemente activo. El militante no necesita la “condescendencia” de que piensa y que también es un intelectual. NO le interesa.

Y si se me preguntase qué es militar, no tendría una definición. Y la respuesta a esto es muy sencilla: nunca he militado (lo cual obviamente no quiere decir que no tenga compromisos políticos importantes o fundamentales. Tampoco quiere decir que nunca lo vaya a hacer). Sin embargo, soy lo suficientemente consciente para saber que es algo diferente a lo que hago.

4. El objetivo de Erik es torcer y disolver la distinción entre academia activismo. Pero creo que (1): eso no puede inferirse de lo que sostiene; y (2) creo que tampoco es deseable generar esa “licuefacción” de ámbitos (para usar las palabras de Erik). Es importante tratar de darle cierta, y acá utilizo la jerga clásica marxista, “autonomía relativa” a la universidad, que debe tener siempre un papel pluralista crítico y generador de conocimiento en la sociedad, mientras que el activismo y la militancia supone determinadas consignas y decisiones que se someten a discusión y debate con otros patrones y reglas. En pocas palabras, dar clase en la universidad no es hacer un mítin, de la misma forma que debatir en el parlamento no es dar cátedra. Creo que distinguir esas vocaciones es uno de los grandes méritos de Max Weber.

5. Finalmente, sobre los partidos y la democracia liberal. Me parece bien que pueda existir una crítica las instituciones políticas existentes, con el fin de buscar algo que sea mejor. Pero es mejor pensar esos intentos y no simplemente hacer la arenga hueca porque suena muy demagógico. “Tenemos que… pensar nuevos caminos, nuevas ideas, nuevas vías, nuevas maneras, nuevas organizaciones, nuevas instituciones”. Y eso obviamente puede ganar el interés de gente, pero sigue siendo algo vacío (en el sentido de hueco, no en el sentido de Badiou, por si acaso). Se repite el error de Zizek que Laclau le reprocha: a menos que se piense qué podría ser, no tiene sentido decir que esto debe ser abolido, sin más. A menos que Erik tenga un plan secreto sobre cómo sería algo mejor que la democracia liberal actual y que no sea socialismo realmente existente, no debería seguir diciendo que superar el orden existente de la economía-política-internacional (término que ha usado, pero que no ha definido). Tampoco reiterar demasiado que tenemos que pensar. Finalmente, él ha dicho ya que siempre pensamos. Abolir la distinción de esa manera no es resolver el problema, es evadir la lucha.

Criticar el liberalismo político y económico siempre va a ser popular, decir que el mundo debe cambiar también (digo, entre los jóvenes izquierdistas, sean más o menos románticos). Pero proponer algo es lo problemático. Yo no digo que él deba darnos las respuestas a todos nuestros males. Pero una cosa es reencontrar la dimensión utópica y otra (muy diferente y peligrosa) es solamente vivir en esa dimensión. Por lo poco que conozco a Erik, no creo para nada que pertenezca al segundo grupo. Sin embargo, a veces escribe como si sí perteneciese.

*** 

Para los lectores interesados en estos últimos debates sobre este tipo de temas recomiendo revisar el diagnóstico de las ciencias sociales actuales  de Rochabrún (“Las ciencias sociales ante lo políticamente correcto”). Es pertinente también, debido a que Rochabrún no es militante, sino que es un “”académico químicamente puro” y goza del respeto de cuatro generaciones de sociólogos, entre académicos, profesionales y militantes. Es respetado hasta por Aldo Mariátegui (¡No bromeo! Aunque en verdad tampoco importa). Finalmente, la entrada que muchos de estos jóvenes antropólogos están teniendo a las ideas de Karl Marx es a través de él (“¡Marx a su manera!”), lo cual es sintomático de que están más para el lado del académico/intelectual que del militante/político. Por lo menos, sus aproximaciones son mucho más críticas que ideológicas y me parece que ello hace difícil la posibilidad de una militancia tout court. No es que los militantes sean robots que no piensan, el asunto es que los intelectuales tienen la obligación de pensar demasiado y la acción política no puede darse ese lujo. Por eso Hegel tiene razón cuando dice que la filosofía es como el buho de Minerva. Tal es su naturaleza trágica, pero necesaria.

Ayer fue la presentación de Post-Candidatos. Guía analítica de supervivencia hasta las próximas elecciones (Lima: Mitin Editores, 2011). Se trata de una compilación hecha por Carlos Meléndez, en la cual él también escribe, compilación que cuenta con las colaboraciones de Steven Levitsky, Carlos León, Adriana Urrutia, Rodrigo Barrenechea, Sofía Vera, Jennifer Cyr, Luis Egúsquiza, Arturo Maldonado, Mariel García Llorens y Eduardo Dargent.

La idea (que sigue la pauta del libro anterior) es interesante para nuestro medio: un libro escrito por científicos sociales, pero en un registro apto para cualquier ciudadano. Salir de la esfera especializada y académica para entrar en la esfera pública. Se llena un vacío que no cubren, ni los intelectuales públicos (con todo el respeto que merecen), ni los periodistas políticos locales (con todo el respeto del cual carecen, salvo muy muy muy raras excepciones).

La mesa contó con la participación de Carlos Meléndez, Carlos León, Adriana Urrutia, Pedro Tenorio y Fernando Tuesta.

Carlos Meléndez – Presentación e introducción al libro

Carlos León

Adriana Urrutia

Pedro Tenorio

Fernando Tuesta

Carlos Meléndez – Agradecimiento y cierre

Ya salió hace unos días el último número de la revista Elecciones (número 11), la revista que publica la ONPE sobre temas políticos y electorales. La presentación fue el día 15 de diciembre y contó con la participación y comentarios de Lourdes Flores y Samuel Abad. A nombre de la institución la jefa de la ONPE, Magdalena Chú, dio unas palabras, así como Carlota Casalino, subgerente del área encargada de elaborar la revista.

A continuación cito una parte de lo que dice la web oficial al respecto.

(…)

“Conflictos electorales y contencioso electoral” es abordado desde dos perspectivas distintas. Desde la Historia, se analiza los conflictos electorales y se ofrece una revisión de las elecciones de los siglos XIX y XX, vinculándolos con los conflictos que surgían en esa época. Desde el Derecho, se analizan los límites y las funciones de las instituciones electorales tanto en el Perú como en México.

Además ofrece dos secciones: “Nuevos temas en ciudadanía” y “Apuntes históricos sobre partidos políticos en Perú y Bolivia”. En la primera sección, se consignan reflexiones sobre la inclusión de la ciudadanía en los procesos electorales y de consulta realizados en nuestro país; mientras que, en la segunda, se muestra la historia del partido político peruano Acción Patriótica, fundado por José de la Riva Agüero en los años 1935 y 1936. Además, en esa misma sección, se encuentra la historia del financiamiento público a las organizaciones políticas bolivianas, llevado a cabo desde el año 1997 hasta el 2008.

En esta edición de la revista “Elecciones” escriben Natalia Sobrevilla (Perú), César Landa (Perú), Carlos Báez (México), Alicia Del Águila (Perú), César Gamboa (Perú), Emilio Candela (Perú) y Salvador Romero Ballivián (Bolivia).

(…)

La revista “Elecciones” es una publicación de la ONPE especializada en temas electorales. Sus artículos son elaborados por destacados especialistas de la Ciencia Política, el Derecho, la Historia y otras áreas afines a lo electoral provenientes de diversas instituciones locales y extranjeras, públicas y privadas; así como por autoridades electorales que reflexionan sobre su quehacer.

Cada artículo ha sido evaluado por el sistema peer review, que consiste en que dos o más revisores expertos leen y analizan los artículos para determinar la validez de las ideas y los resultados.

La revista la pueden descargar gratuitamente desde aquí.

Escribimos casi todo el texto de un “tirón”, escribiéndolo simultáneamente en Google Docs, al mismo tiempo que los íbamos discutiendo vía chat. Fue una gran experiencia y se presta para muchísimo más.  Ha sido una muy buena experiencia para intentar “zurcir” algunos puntos o, como diría Eduardo, para sacar cosas producidas en el “laboratorio” y volveras “productos” o “entregables”. Yo lo veo más como “chekpoints”.

Pueden descargarlo gratuitamente de la web de Páginas (aquí).

Hoy día se proyectó el documental Marx Reloaded en la PUCP. Este documental (que publicitamos ya hace algún tiempo aquí), dirigida por Jason Barker, busca mostrar la relevancia del análisis de Karl Marx sobre el capitalismo, mostrando su pertinencia. Para ello, se entrevista a varios de los principales intelectuales contemporáneos de la tradición marxista y posmarxista: John Gray, Michael Hardt, Antonio Negri, Nina Power, Jacques Rancière, Peter Sloterdijk, Alberto Toscano y Slavoj Žižek.

Marx Reloaded Trailer

Después de la proyección hubo comentarios de Guillermo Rochabrún y Carlos Tovar (Carlín). Yo estuve en calidad de “moderador”, y al final se me pidió hacer una breve (¡Muy breve!) síntesis de las dos intervenciones.

El evento fue organizado por La Colmena y Acción Crítica. Reitero mis felicitaciones, creo que el evento fue un rotundo éxito. El auditorio estuvo repleto, a pesar del poco tiempo para hacer publicidad y difusión del evento (sobre todo a través de Facebook), además del hecho de que el documental se proyecto al cierre del semestre. Ellos hicieron las gestiones para hacer la proyección del documental en nuestro país, siendo de esta manera el primer país de América Latina en proyectar el documental. Y, además de esto, se pudo contar con la presencia del co-director: Benoit Létourneau. Espero que sigan eventos de nivel y éxito similar (¡o mejores!)

(Foto del auditorio, cortesía de Guillermo Rochabrún)

A continuación, comparto los audios del evento:

Emilio Salcedo – Presentación (y palabras de Jason Barker)

Benoit Létourneau – Agradecimientos

Erich Luna – Presentación de los comentaristas

Carlos Tovar (Carlín) – Comentario

Guillermo Rochabrún – Comentario

Erich Luna – “Síntesis” breve de los comentarios

Luciana Reátegui (La Colmena) – Agradecimientos

***

Tengo una crítica “formal”, en términos de edición, a la película: Tienen a los principales teóricos de izquierda hablando, lo cual es un privilegio y un mérito, pero los cortan cada dos frases. Nadie puede hacer un argumento y uno nunca entiende qué es lo que están sosteniendo. Hay casos en los que (1) no se entiende nada de lo que dicen; o (2) lo que se entiende suena trivial, demagógico o absurdo (creo que el caso más alarmante son las partes en las que habla Sloterdijk).

Tengo dos posibles sugerencias o recomendaciones:

1. Que se haga una versión no tan editada que dure por lo menos 2 horas (el documental original dura con las justas 1 hora y se nota que falta tiempo para desarrollar ideas o argumentos).

2. Que el director transcriba las entrevistas completas, que las edite y las publique como libro. Hacer eso haría justicia a la gente entrevistada. Sería un excelente libro que haría justicia a los entrevistados.

Presentación y sustentación de la tesis de Danilo Tapia “Escritura y objetividad ideal en el pensamiento de Jacques Derrida” para optar el grado de Magister en Filosofía.

Exposición de Danilo

Informe, comentarios y preguntas – Rosemary Rizo-Patrón

Respuesta 1 de Danilo Tapia

Comentarios y preguntas – Julio Del Valle

Respuesta 2 de Danilo

Comentarios y preguntas – Victor Krebs

Respuesta 3 de Danilo

(foto tomada de La Nación)

Guillermo O’Donnell (1936-2011) ya no está con nosotros. Sin embargo, tanto su obra, como su vida, estarán siempre presentes como como ejemplo a seguir para quienes estemos interesados en las ciencias sociales y en América Latina. Hay muchas maneras de rendir homenajes (Mainwaring ha escrito uno excelente aquí). En este caso me gustaría señalar algunas cosas sobre la vida y obra de O’Donnell que me parecen fundamentales y que sirven como punto de partida para la reflexión y discusión. Por los límites inherentes que un post puede tener, voy a toma como eje básico la excelente entrevista que Gerardo Munck le hizo en marzo del año 2002 (es la entrevista que se encuentra en el libro que editó con Snyder, Passion, Craft, and Method in Comparative Politics). Los datos que presentó aquí son tomados, básicamente de ahí. Esto es en parte una especie de resumen de dicha entrevista, pero complementada con algunas reflexiones u apreciaciones enteramente personales que me suscitan las respuestas de O’Donnell. Cuando sea estrictamente necesario citaré. Y es que, como la entrevista está en inglés, prefiero que la mayor parte del texto, si no todo, esté en español para que sea más accesible a los lectores de habla hispana que no sepan inglés.

El interés de O’Donnell por estudiar la política surgió por su propio compromiso con la política Argentina. O’Donnell entró a los 16 años a la Universidad de Buenos Aires, pero para ese entonces ya era un ávido lector de historia y filosofía. La razón: O’Donnell tuvo polio de niño y eso hizo que “tuviera más tiempo” que los otros niños para leer (dos intelectuales peruanos que también tuvieron problemas en las piernas desde la infancia fueron José Carlos Mariátegui y Gustavo Gutiérrez ). Por eso O’Donnell dice que esa situación fue al mismo tiempo una “ventaja” y una “desventaja”, dependiendo de cómo se mire.

Ya en la universidad, O’Donnell perteneció a la FUBA. Durante el gobierno de Perón, O’Donnell fue uno de los líderes estudiantiles que fueron considerados peligrosos y, por ello, perseguidos. Cuando Perón cayó en 1955, O’Donnell ya era un líder estudiantil bastante reconocido y pensó que podría tener una carrera política exitosa. Luego se dio cuenta que su interés por la política no implicaba que fuese un buen político.

O’Donnell estudio derecho en la universidad. Hay dos razones principales de por qué eligió esta carrera. La primera es que no existía la ciencia política (o el estudio de la política desde las ciencias sociales) como carrera profesional (y esto es algo bastante común en América Latina, algo que por suerte se ha ido remediando en las últimas décadas). La otra razón es que ser abogado le iba a permitir a O’Donnell poder ganarse la vida. Es importante este hecho porque muestra que esta interrogante que tienen los estudiantes sobre de qué van a vivir o cómo se van a desempeñar profesionalmente no es ninguna “trivialidad”. Es algo que pasa hasta en los mejores científicos sociales (por lo menos , en el caso de este latinoamericano). Sin embargo. O’Donnell encontraba el derecho bastante aburrido. En su departamento la discusión estaba dividida en dos grupos: unos decían que todo había sido dicho por Tomás de Aquino y los otros, por Hans Kelsen.

O’Donnell luego se casó y tuvo hijos. Por eso se dedicó al derecho por un par de años. Pero su interés en el estudio de la política se mantuvo. Por eso es que se dedicó a enseñar el curso “Historia de las ideas políticas” en la Universidad Católica de Buenos Aires. Pero, a medida que fue ahondando en estos ejes teóricos, descubrió que quería desarrollar una orientación más empírica. La lectura de autores como Harold Laswell y Abraham Kaplan fueron decisivas: Power and Society de 1950 y Who Gets What, When, How de 1936. Lo que O’Donnell quería era estudiar algo que pudiese ayudarlo a romper con su “background legalista”. Por eso es que decidió estudiar ciencia política y postuló a los Estados Unidos, a la Universidad de Yale.

O’Donnell eligió Yale porque había leído varias cosas de los profesores de Yale y había hablado con personas diversas sobre si debía o no postular ahí. Quedó claro que Yale era el lugar perfecto para él. O’Donnell estudió 3 años en Yales (de 1968 a 1971). Pudo conocer ahí a Charles Lindblom, Robert Dahl (con quien llevó un seminario decisivo, cuando estaba escribiendo Poliarquía), Harold Laswell, David Apter, Juan Linz (con quien llevó un curso extraordinario sobre Weber, Parteo y Durkheim), David Mayhew y un joven Alfred Stepan. O ‘Donnel siempre recordaba como un momento muy feliz de su vida el estar en la biblioteca de Yale, pensando que se encontraba en el paraíso: estudiar a tiempo completo con una beca bastante razonable para investigar.

Dos libros que fueron claves para él cuando estuvo estudiando en Yale fueron El orden político en las sociedades en cambio (1968) de Samuel P. Huntington y Los orígenes sociales de la dictadura y la democracia (1966) de Barrington Moore. De Huntington, O’Donnell reconoció como muy valiosa la descripción de las instituciones, política del poder y sociedades pretorianas. Sin embargo, su elogio del leninismo le pareció altamente cuestionable. Moore, por su parte, causó fascinación en él (aunque a Dahl no le haya gustado por ser muy estructuralista y marxista).

Una vez terminados sus estudios, O’Donnell ya contaba con el borrador de su tesis doctoral (eran unos capítulos de su famoso libro Modernización y autoritarismo burocrático de 1973). Para este momento, O’Donnell , de 35 años, contaba con cierto prestigio. La Universidad de Harvard le había ofrecido ir a trabajar ahí. O’Donnell tenía que elegir entre ir a Harvard o regresar a Argentina, Y 1971 fue un año crítico para la política argentina y O’Donnell eligió regresar, pues tenía muchas esperanzas en que pudiese haber una democracia en Argentina. Sin embargo, había un problema: O’Donnell no tenía prácticamente posibilidades laborales en Argentina y tenía una familia que mantener. Y regresar para ejercer derecho hubiese implicado, en parte, que los años en Yale hayan sido un “desperdicio”. Por suerte, O’Donnel obtuvo la Dantforth fellowship. Esto le permitía recibir por 3 años suficiente dinero para vivir en Argentina y trabajar investigando como politólogo.

De buena parte de esas investigaciones resultó la versión final de Modernización y autoritarismo burocrático, texto que decidió publicar como libro en 1973. Esto implicaba abortar la posibilidad de obtener su doctorado en ciencia política en Yale (ya que el texto en cuestión había sido publicado antes como libro). O’Donnell no sintió que esto fuese algo malo, de hecho sintió que, para términos laborales y profesionales, no era necesario que tuviese un PhD. Esto es esencial, pues nos muestra que en esta coyuntura, O’Donnell no era una persona que estudiara esto para meramente desarrollar una carrera académica (¡rechazo trabajar en Harvard por estar en Argentina en momentos bastante críticos! ¡rechazó sacar su doctorado antes de publicarlo como libro!). Su estudio de la política nunca fue predominantemente “profesional”. Siempre fue bastante comprometido y eso es algo que no debe olvidarse pues constituye, para mí, uno de los máximos ejemplos de calidad humana, así como de científico social.

El problema que surgió al final, irónicamente pragmático, es que cuando O’Donnell estaba trabajando en Brasil, quiso presentar un proyecto en 1984 (con Vilmar Faría) al FINEP, su propuesta fue rechazado porque no tenía doctorado. En ese momento, se le propuso hacer lo que allá se conoce como “jeita”: alguien que tuviese doctorado podría firmar por él y así el proyecto podría hacerse el proyecto, recibiendo el financimiento. O’Donnell rechazó esa posibilidad y reconoció que ya era momento de obtener el grado de doctor (más por circunstancias profesionales, que académicas). A los 48 años, entonces, le escribe a Robert Dahl, a David Apter y Alfred Stepan para ver si es que estarían dispuestos a aceptar un manuscrito que tenía sobre el autoritarismo burocrático en Argentina de 1966-1973. Lo aceptaron, O’Donnell pudo ser doctor en ciencia política por la Universidad de Yale y más tarde, en 1988, publicó su tesis doctoral como libro.

Hace unos días se llevaron a cabo las VII Jornadas de fenomenología y hermenéutica (el programa del evento pueden verlo aquí), organizadas por el Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica (CIphER) y el Centro de Estudios Filosóficos (CEF). A continuación comparto los audios de la mesa de las conferencias de Rosemary Rizo-Patrón, “La responsabilidad como fundamento teórico práctico de la filosofía”; y de Pepi Patrón, “Hannah Arendt: la tensión entre el pensamiento y el mal”, moderada por Cecilia Monteagudo:

Presentación de Cecilia Monteagudo

Rosemary Rizo-Patrón – Exposición

Pepi Patron – Exposición

Pregunta 1 – Josefina Birulés

Pregunta 2 – Miguel Giusti

Pregunta 3 – Javier San Martín

Respuesta de Pepi Patrón

Respuesta de Rosemary Rizo-Patrón

Pregunta final – Julia Iribarne

Respuesta 2 de Rosemary Rizo-Patrón

(Federico Camino y Javier San Martín)

Estos días se llevaron a cabo las VII Jornadas de fenomenología y hermenéutica (el programa del evento pueden verlo aquí), organizadas por el Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica (CIphER) y el Centro de Estudios Filosóficos (CEF). A continuación comparto los audios de la segunda conferencia de Javier San Martín, “Ortega y Gaos: una relación ambigua”:

Federico Camino – Presentación

Javier San Martín – Exposición 

Pregunta 1 – Cecilia Monteagudo

Pregunta 2 – Rosemary Rizo-Patrón

Pregunta 3- Josefina Birulés

Federico Camino – Observación final

(Rosemary Rizo-Patrón y Javier San Martín)

Estos días se llevaron a cabo las VII Jornadas de fenomenología y hermenéutica (el programa del evento pueden verlo aquí), organizadas por el Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica (CIphER) y el Centro de Estudios Filosóficos (CEF). Lamentablemente, por cuestiones de tiempo y trabajo, no pude asistir a todas las conferencias. Sin embargo, a una de las pocas conferencias a las que sí pude asistir fue a la primera ponencia (“Comienzo y función de la filosofía: Ética y antropología”) que dio el profesor Javier san Martín, conocido fenomenólogo y filósofo español. A través de una lectura fuertemente husserliana, San Martín aborda la diferencia entre la filosofía y la ciencia, mostrando cómo la primera está íntimamente ligada a la cuestión ética y la reflexión antropológica. A continuación comparto los audios:

Rosemary Rizo-Patrón – Presentación

Javier San Martín – Exposición

Pregunta 1 – Miguel Giusti

Pregunta 2 – Miguel Giusti

Pregunta 3

Pregunta 4 – Julia Iribarne